Предлагаем Вашему вниманию статью эскимолога Мэдса Фегтеборга, директора Арктической Информации. Мэдс, его супруга Айта (наша землячка) и дети живут в Дании.

Мэдс Фегтеборг

О языке коренных народов. Размышления 

Несколько лет назад я участвовал в проекте, в результате которого должны были быть изданы антология рассказов российских авторов из коренных народов на английском языке и подобная книга рассказов  западных авторов на русском. Идея возникла в ходе одной из многих встреч с известным автором и политическим деятелем из Ханты-Мансийска писателем Еремеем Айпиным. К сожалению, проект прекратился из-за недостатка финансирования.

На Западе мы практически ничего не знаем о российских аборигенных писателях. Так же мало мы знакомы с писателями коренных народов Скандинавии, Гренландии и Северной Америки, потому что количество изданных ими книг очень ограниченно, и переводятся эти книги на другие языки еще реже.

Читая работы некоторых из этих очень талантливых писателей, я бы хотел отметить, что нас, людей индустриальных обществ, могут сильно вдохновить их поэзия и романы, раскрывающие культуру и мировоззрение коренных народов, и мы могли бы научиться у них древним премудростям жизни в гармонии с природой.

Общеизвестно, что в настоящее время человечество плохо обращается с природой. И, как следствие, экологические бедствия представляют постоянную угрозу. Я думаю, что знания коренных народов чрезвычайно важны, если мы снова попытаемся жить в гармонии с экосистемой, частью которой мы и являемся.

До известной степени ученые понимают это и заботятся о включении традиционных знаний коренных народов в естественные науки.

Учитывая важность знаний коренных народов, мы должны также понять, что те же самые знания необходимы  всем людям. Под этим я имею в виду то, что это не только важно, но и обязывает нас помогать коренным народам в укреплении их культур, включая их собственные языки.

Я хотел бы обратиться к Соглашению 169 МОТ - Международной организации труда (Соглашение относительно коренных народов и народов, ведущих племенной образ жизни в независимых странах), в статье 2 которой указано:

1.  Правительства несут ответственность за проведение, с участием народов, согласованной и систематической деятельности  по защите прав коренных народов и установлению гарантий уважения их целостности.

2.  Такая деятельность включает меры, направленные на:

...(б)     содействие полному осуществлению социальных, экономических и культурных прав этих народов при уважении их социальной и культурной самобытности, их обычаев и традиций и их институтов...

Далее я хотел бы обратиться к статье 28 из того же самого Соглашения:

1.   Дети соответствующих народов по мере практической возможности обучаются грамоте на своем коренном языке или на языке, наиболее распространенном в той группе, к которой они принадлежат. При отсутствии такой возможности компетентные органы власти проводят консультации с этими народами в целях принятия мер по решению данной задачи.

2. Принимаются необходимые меры, обеспечивающие возможность указанным народам свободно владеть общенациональным языком или одним из официальных языков страны.

3.   Принимаются меры для сохранения коренных языков соответствующих народов и для содействия их развитию и применению.

Также и система ООН занимается вопросами  коренных народов. В 1982 году Экономический социальный совет создал Рабочую группу по коренным народам (WGIP), являющуюся экспертным органом. Рабочей группой был подготовлен проект Декларации о правах коренных народов. Декларация была готова в 1994, но Подкомиссия по предотвращению дискриминации и защиты меньшинств и Комиссия по правам человека решило пересмотреть этот текст. В настоящее время ожидается, что пересмотренный проект Декларации будет готов к 2005 году.

Во время Всемирной конференции по правам человека в Вене в 1993 году  датско-гренландская делегация выдвинула идею создания органа ООН - Постоянного Форума. Этот Форум был образован в прошлом году и состоит из 8 представителей от правительств и 8 представителей от коренных народов. В этом году Форум рекомендовал правительства, которые:

...представляют коренные языки в общественной администрации на территориях проживания коренных народов, везде, где это необходимо. а  также, правительства и органы ООН поддерживают местные средства информации и привлекают молодежь коренных народов на участие в программах.

Далее Постоянный Форум рекомендовал:

...создать академические учреждения по обучению лидеров из коренных народов, и призвать общественные и частные университеты на разработку учебного плана на языках коренных народов. Это также рекомендовано для понижения государствами уровня неграмотности, прогулов и числа  увольняемых, и продвижения первичного образования в государствах, где проживают коренные народы. Кроме того, Форум должен способствовать пропаганде истории и культуры коренных народов в системах образования в целях усиления самосознания.

На международном уровне за последние десятилетия был предпринят ряд усилий для улучшения ситуации коренных народов. Но как отражается это на национальном уровне?

Позвольте мне обратиться к некоторым историческим дебатам Гренландии. Вы, вероятно, знаете, что остров Гренландия – это прежняя колония Королевства Дании. Колониальный статус был отменен в 1953 году, и в 1979 году остров Гренландия получил автономию в управлении своих внутренних дел.

После Второй мировой войны Дания поставила задачу развития Гренландии в современное общество. В 1950-х и 1960-х годах традиционные гренландские ценности были заменены датскими, включая язык. Родители, говорящие на гренландском, стали жаловаться, что их дети не так хорошо говорят на родном языке. С другой стороны, датские учителя жаловались на недостаточное знание датского языка гренландскими детьми. Гренландский психолог Г. Ингмар Егеде тогда поставил вопрос: "Может ли язык наполовину датский и наполовину  гренландский способствовать появлению одного общего языка?"

Как с культурной, так и с политической стороны реакция на Данификацию имело главенствующее значение. Стоит только нам вспомнить 70-е годы, когда молодые люди, испытав давление интеграционной политики, создали движения против Дании, датской администрации, культуры и языка. Внезапно писатели, певцы и политические деятели начали писать, петь и спорить на гренландском вместо датского. Разгар споров был в июне 1970 года. На конференции в Высшей школе Кнуда Расмуссена в Сисимиуте мозг датской политики по интеграции г-н Могенс Босеруп заключил в своей речи, что у гренландского языка нет будущего. Это было слишком для гренландских участников конференции, и когда г-н Босеруп собирался покинуть конференцию, гренландцы подарили ему  модель каяка без кожаного покрытия. Комментарий к этому был следующим: "Здесь вы видите, как гренландцы выглядят без языка!"

Со времен создания автономии с 1970 по 1979 годы поэты, писатели и политики были довольно резки в своих высказываниях о Дании и датчан, что иногда вызывало неприятные эмоции у датчан, живущих в Гренладии. Поэма Йенса Гайслера продемонстрирует то, о чем я вам хочу поведать. Поэма называется "Угнетенный":

Угнетенный.

Его руки в кармане.

Он смотрит на строительство здания:

"Никакой работы для меня.

Слишком ленив я.

Пьян.

Черноволос.

С кривыми ногами.

Бедность - фасон моей одежды.

Некомпетентность бьет по моей голове.

Безработно,

Недоплаченно в моей собственной стране,

Где незнакомцы плавают в деньгах,

Черные стервятники на празднике".

Я лично знаком с поэтами и писателями тех времен. Некоторые из них стали известными политиками, другие все еще остаются писателями, критикующими датское общество. Но с основанием внутренней автономии, Правительства самоуправления Гренландии, картина поменялась. Причина для этого кажется весьма очевидной. Если в 1979 году во всем могли обвинять только датчан, то теперь гренландцы непосредственно сами несут ответственность за каждое свое политическое дело, а это значит, что если что-то будет не так, то вина лежит только на них самих.  Новая ситуация нашла свое отражение в современной литературе, и многие писатели нашли такие новые направления, как экология, любовь, национальность и т.п.

Несколько лет назад г-н Аккалюк Люнге, председатель Союза писателей Гренландии, член парламента Гренландии и президент Инуитской циркумполярной конференции, давал интервью на датском радио. Его спросили: "Где теперь гнев в творчестве современного гренландца?" Господин Люнге ответил: "Наступила новая эра со времени создания автономии, и это не время для гнева. Мы теперь должны смотреть на положительные стороны жизни".

Но творя на таких языках, как, например, гренландский с приблизительно 50 тысячью  индивидуумов, знающих этот язык, писатели никогда не смогут выйти на более широкую аудиторию. "Синдром Гарри Поттера" станет реальностью для коренного писателя, если его/ее поэзия или романы будут переведены на один из главных мировых языков.

Конечно, есть книги чукотского писателя Юрия Рытхэу, переведенные на западные языки, включая датский. И есть книги других коренных писателей, изданные на Западе.

Писатели коренных народов Российской Федерации потенциально имеют самую большую аудиторию из-за распространенности русского языка. Но я не думаю, что встречу многих москвичей, кто когда-либо слышал о Владимире Санги из Сахалина, о Василии Ледкове из Архангельска, о госпоже Анне Неркаги из Ямала или госпоже Галине Кептукэ из Якутии.

Аккалюк Люнге, которого я упомянул ранее, недавно давал интервью гренландской газете Sermitsiaq (8 августа, 2003). Он упомянул, что  только в 1990-х  было издано около 50 литературных книг на гренландском, и с тех пор количество публикаций понизилось. Главная причина в том, что книги производятся и продаются на коммерческих условиях, а рынок - недостаточно большой для этого. Аккалюк Люнге говорит, что общество  Гренландии желает сохранить язык, поскольку это важное средство общения, и общество должно чувствовать обязанность поддерживать писателей. Он подчеркивает, что сегодня есть спрос на хороших литературных авторов, полностью поддержанных всеми частями общества.

Инуитская циркумполярная конференция (ICC) - АйСиСи - представляет 150 тысяч инуитов из Аляски, Канады, Гренландии и Чукотки. Для того, чтобы усилить значение инуитского языка в циркумполярных регионах Арктики и для сохранения культуры инуитов для нынешнего и будущего поколения, АйСиСи учредила Комиссию по языку. Одной из функций Комиссии является его деятельность в качестве форума для инуитов по сохранению и продвижению инуитского языка и, в дальнейшем, разработка рекомендаций по развитию общей письменности инуитов.

Надеюсь, что наступит тот день, когда весь инуитский народ будет иметь общую систему письма, и писатели Гренландии легко смогут продавать свои книги в Канаде и штате Аляска, а писатели из Аляски и Канады – в Гренландии. Это окажет, конечно, положительное влияние на дело сохранения языков, и литература сможет стать существенной частью учебных пособий.

Эта инициатива может быть интересна и для России, где проживают множество коренных народов с собственными языками.

Сегодня коренные народы России разделены на две главные категории: на тех, численность которых меньше 50 тысяч индивидуумов, и тех, которых насчитывают больше. Общая численость коренных малочисленных народов России насчитывает приблизительно 300 тысяч индивидуумов, принадлежащих к более чем 40 этническим группам, которые в свою очередь насчитывают от 200 до 35 тысяч индивидуумов. Вспоминая идею Аккалюка Люнге об издании книг на гренладских языках, представляю, что еще сложнее будет издать книги на таких языках, как эвенкийский, эвенский, юкагирский и долганский.

В Гренландии есть две этнические группы, говорящие на инуитском языке, но отличающиеся от языка Западной Гренладии Калаахлисут, который считается официальным.  Язык Инуктун полярных эскимосов (Инухуит) используется только в устном виде. Инухуитов насчитывают 500 индивидуумов, традиционным занятием которых является охота на морских животных. Уровень высшего образования ограничен, следовательно, в школах, церквях, средствах массовой информации используется язык Калаахлисут. Следует такой вопрос: Когда же выпустят книги для университетов на языке Инухуитов?

Одной из проблем гренландцев и  других коренных народов является незнание родного языка. Причины незнания родного языка могут быть разными. Было время, как я упоминал выше, когда в Гренландии датский язык считался предпочтительным. Но несмотря на большие изменения, Гренландия все еще зависима от специалистов с высшим образованием, большинство которых приезжает из Дании. Часто эти приезжие получают работу по контракту на 2-3 года в администрации, в больницах, в университете и т.п. И после истечения срока контракта возвращаются домой. Они не учат за это время язык Калаахлисут, и поэтому датский язык считается необходимым для гренландцев, чтобы общаться со своим врачом, учителем, представителями местной власти.

Образование также можно получить за пределами Гренландии. Многие гренландцы стремятся получить свое образование в датских университетах. Есть такой забавный феномен как ЛЮБОВЬ. Так,  иногда датчанин женится на гренландке, или датчанка выходит замуж за гренландца. И такое случается, что новобрачные решают жить в Дании, где получают работу на долгий или короткий срок. Следует вопрос: А на каком, вы думаете, языке они учат говорить своих детей? Позвольте мне дать намек. Во-первых, родители работают 8 часов в день, в то время как дети находятся в детских садах. После рабочего дня, как положено, выполняют ряд домашних дел, как поход за продуктами, готовка ужина. А во-вторых, родители друг с другом общаются на датском, так как только один владеет языком Калаахлисут. Чтобы научить своего ребенка говорить более чем на одном языке, нужно иметь время и энергию. А в нынешнем стрессовом мире это не всегда удается.

Я спрашиваю: Что мы собираемся делать в отношении всего этого? Мы видели, что международное сообщество в течение последних десятилетий осознало Право коренных народов на Самоопределение, и некоторые государства добились принятия национального законодательства, гарантирующего Права коренных народов.

За эти годы мне удалось побеседовать со многими образованными молодыми представителями Гренландии, которые предпочли бы говорить на своем родном языке Калаахлисут, чем на датском. Из-за разных обстоятельств им не удалось это сделать. Большинство из обществ, говорящих на этом языке, хотели бы помочь им, но это не легко удается, в особенности из-за того, что они с детства не слышали или не говорили на Калаахлисут.

Я также общался с молодыми образованными представителями коренных народов России. Некоторые из них - образцы отказа от их этнического происхождения. Другие выбирают  и причисляют себя к определенной этнической группе. Но, в действительности, не все следуют культурным стандартам выбранной этнической группы. Одной из причин может быть то, что знание их культуры, на сегодня, можно найти только в музеях, на книжных полках библиотек и университетов. В то же самое время многие из этих образованных молодых людей, кажется, формируют новый вид этнической принадлежности, своего рода Этничности всех коренных малочисленных народов России, которые имеют близкие отношения с другими аборигенными народами Мира - особенно в более широком Арктическом Мире.

В свете общего развития во всем мире, это, вероятно, единственный путь, которому стоит следовать. Но я должен признать, что я не совсем уверен в этом.

Интересно, найдется ли кто-нибудь, который сможет найти ответы на эти вопросы? Я думаю, что я отстранюсь от этого, так как у каждого своя ситуация, в зависимости от региона, страны, области, деревни, графства. И каждая ситуация требует тщательного изучения в своем контексте.

Я надеюсь, что моя статья приведет к дальнейшим размышлениям и дискуссиям, и хотел бы подчеркнуть, что нетерпимость, шовинизм, невежество по отношению к меньшинствам не помогут решить проблемы.

До некоторой степени коренные народы и другие этнические группы поставлены в маргинальную ситуацию центральными властями. Причин может быть много. Я могу указать на следующие: не хватает человеческих, финансовых возможностей или политического желания помочь. Я думаю, что мы должны давать отпор такой политике и любым рассуждениям, направленным против меньшинств.

Сарказм, часто встречающийся на форумах - довольно приятная вещь, однако некоторые вопросы слишком серьезны для использования сарказма. Во многих странах существуют законы о свободе слова. Эти законы дают нам возможность свободно высказывать свое мнение, а также ставят определенные ограничения во избежание проявлений расизма и нетерпимости.

Спасибо.

05.03.2004